Мирча Елиаде, „Търсенето: история и смисъл в религиите“

За съжаление, не разполагаме с по-точна дума от „религия", за да означим преживяването на сакралното. Този термин носи със себе си дълга, макар и културно доста ограничена история. Учудващо е как той може да бъде безразборно прилаган към древния Близък изток, йудейството, християнството и исляма, или към индуизма, будизма и конфуцианството, както и към така наречените първобитни народи. Но може би е твърде късно да търсим друга дума, а и „религия" все пак си остава удобен термин, като имаме предвид, че той не предполага непременно вяра в Бога, в богове или духове, но препраща към преживяването на сакралното и следователно е свързан с идеите за битие, смисъл и истина.

Наистина е трудно да си представим как човешкият ум може да функционира без убеждението, че съществува нещо неизменно реално в света, и е невъзможно да си представим как съзнанието би могло да възникне без да бъде придаван смисъл на човешките подбуди и преживявания. Съзнанието за реален и смислен свят е тясно свързано с откриването на сакралното. Чрез преживяването на сакралното човешкият ум схваща разликата между това, което се разкрива като реално, изпълнено с мощ, богато и смислено, и неговото отрицание – хаотичният и опасен поток на неща, тяхното случайно, безсмислено появяване и изчезване.

В предишни публикации разисквах диалектиката на сакралното и неговата морфология, тъй че не е необходимо да го правя и тук. Достатъчно е да кажа, че „сакралното“ е елемент от структурата на съзнанието, а не етап от историята на съзнанието. Човек не може да живее в „хаос" - смисленият свят е резултат от диалектически процес, който може да бъде наречен проявление на сакралното. Човешкият живот се изпълва със смисъл чрез подражанието на парадигматични модели, открити му от свръхестествени същества. Подражанието на свръхчовешки модели образува една от първостепенните характеристики на „религиозния“ живот – структурна характеристика, независима от културата и епохата. От най-древните религиозни документи, достъпни за християнството и исляма, imitatio Dei никога не е преставало като образец и водеща линия на човешкото съществуване; всъщност, не би и могло да бъде другояче. На най-архаичните нива на културата да живееш като човешко същество е само по себе си религиозен акт, тъй като храненето, сексуалния живот и работата имат сакрален смисъл. С други думи, да бъдеш, или по-скоро да станеш човек, означава да бъдеш „религиозен".

И така, от самото начало философската рефлексия се среща със свят с генетично и структурно „религиозен“ смисъл, и това е общовалидна истина не само по отношение на „първобитните“, Древния изток и досократиците. Диалектиката на сакралното предхожда и служи за модел на всички открити по-късно от разума диалектически движения. Преживяването на сакралното чрез разкриването на битието, смисъла и истината в непознат, хаотичен и страшен свят, подготвя пътя за систематичната мисъл.

Това може да е достатъчно, за да събуди интереса на философите към работата на историците и феноменолозите на религията, но съществуват и други, не по-малко интригуващи аспекти на религиозното преживяване. Йерофаниите – проявите на сакралното, изразено в символи, митове, свръхестествени същества и т. н. - се схващат като структури и образуват дорефлексивен език, изискващ специална херменевтика. В продължение на повече от четвърт век историците и феноменолозите на религията се опитват да създадат такава херменевтика. А това не е работа, подобна на архиварството, макар и да използва документи от отдавна изчезнали култури и много архаични народи. Чрез умела херменевтика историята на религиите престава да бъде музей от вкаменелости, руини и остарели mirabilia и става това, което по идея трябва да бъде за всеки изследовател: поредица от „послания", очакващи да бъдат дешифрирани и разбрани.

*  *  *

Повечето от тези преоткривания на сакралното отпращат към онзи тип космическа религия, която изчезва след тържеството на християнството, за да оцелее единствено сред европейските селяни. Да преоткриеш святостта на Живота и Природата не предполага непременно връщане към „езичество“ или „идолопоклонство“. Въпреки, че в очите на пуританина космическата религия на селяните от Югоизточна Европа вероятно е изглеждала като вид езичество, тя все пак е била „космическа, християнска литургия". Подобен процес се наблюдава и в средновековния юдаизъм. Благодарение най-вече на традицията, известна като кабала, същата тази „космическа сакралност", която изглежда безвъзвратно загубена след равинската реформа, е успешно възстановена.

Мирча Елиаде, „Търсенето: история и смисъл в религиите“, С., Изд. „ЛИК“, 2000 (Предговор).